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18th edition of the Acampamento Terra Livre (ATL) by the Indigenous peoples of Brazil
18ª edición del Acampamento Terra Livre (ATL), evento de movilización de los pueblos indígenas de Brasil en torno a sus derechos constitucionales que se realiza anualmente desde el año 2004.
© Edgar Kanaykõ Xakriabá

El nuevo marco global de biodiversidad y las comunidades indígenas

Una oportunidad para alinear los objetivos globales con las prioridades de los pueblos indígenas

Johnson Cerda es nativo de Kichwa de la Amazonía ecuatoriana y ha estado trabajando con Conservación Internacional durante 14 años. Dirige el Mecanismo Dedicado de Subvenciones (DGM) financiado por el Banco Mundial para los Pueblos Indígenas y las Comunidades Locales dentro del Centro para la Conservación y las Comunidades de Conservación Internacional (CI). Ha trabajado en temas de cambio climático desde el año 2000 y estudió derecho y ciencias políticas con fines de negociación climática internacional.

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Johnson Cerda
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Johnson Cerda
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© Katie Schuler

“Disfruto hacer este trabajo especialmente para y con los pueblos indígenas. Estamos muy interesados ​​en conectar el trabajo que hacemos como DGM con los resultados de la 15.ª Conferencia de las Partes de la Convención sobre la Diversidad Biológica de las Naciones Unidas (celebrada en diciembre de 2022) en lo que se refiere a la conservación de la biodiversidad”, dijo Cerda.

La Coordinadora Senior de Comunicaciones del CEPF, Erika Ali, habló con Johnson sobre la importancia del acuerdo que surgió de la conferencia, el Acuerdo Kunming-Montreal, y su nuevos objetivos y metas globales de conservación de la biodiversidad, acordado por 196 países.

 

Los resultados más importantes del Acuerdo Kunming-Montreal para los pueblos indígenas

“El compromiso '30 por 30' de los países para proteger el 30 % de la tierra y los océanos para 2030 es muy importante para la biodiversidad, pero es igualmente importante considerar las implicaciones de este objetivo para los pueblos indígenas y sus tierras, derechos y papel en la conservación. ”, dijo Cerdá.

Bajo acuerdos de conservación anteriores, dijo Cerda, la autoridad de los pueblos indígenas sobre sus propias tierras fue cuestionada cuando los gobiernos de países individuales trataron de cumplir con los objetivos de conservación mediante el establecimiento y la expansión de áreas protegidas.

“La idea es hacer que los pueblos indígenas participen en el cumplimiento de este objetivo del 30 % aportando una perspectiva diferente sobre lo que implica alcanzar ese objetivo mientras se contribuye al mismo objetivo general”.

Cerda también menciona el compromiso y la asignación de recursos, a saber, recursos financieros, para proteger la biodiversidad como otro resultado importante del acuerdo. “Las comunidades indígenas y locales están diciendo que es importante que estos recursos fluyan hacia las comunidades y no solo permanezcan en la cima con las grandes organizaciones”.

Cerda enumera el reconocimiento de la participación plena y equitativa de los pueblos indígenas que trabajan en la conservación como otro resultado valioso del acuerdo: “Es bueno tener un lenguaje claro y deliberado sobre esto donde antes no lo había”.

Fomento de la capacidad local para la conservación

“En 2015”, recordó Cerda, “Noruega tenía 200 millones de dólares que querían dar a los pueblos indígenas, pero dijeron que primero querían ver que estas comunidades tuvieran la capacidad necesaria para recibir los fondos”.

Muchos de esos fondos finalmente terminaron yendo a grandes organizaciones para su redistribución, dijo Cerda, debido a preocupaciones sobre la capacidad de las comunidades indígenas para administrar grandes donaciones. “A partir de nuestra experiencia en las comunidades, nos dimos cuenta de que tal vez no estemos preparados para manejar una cantidad tan grande de fondos nosotros mismos, razón por la cual tendemos a recibir subvenciones más pequeñas, como US$5,000 o US$20,000. Entonces, la pregunta es: ¿las comunidades indígenas y locales deben aumentar nuestra capacidad para recibir dinero, o debemos confiar en una organización asociada de confianza para que nos ayude a administrar la financiación?

Cerda dice que en su experiencia trabajando con la DGM, ha visto que las organizaciones no gubernamentales (ONG) internacionales a menudo brindan apoyo técnico a los pueblos indígenas para ayudarlos a tomar decisiones e implementar proyectos de conservación en el campo. “Y está funcionando”, dijo Cerda. “Vemos que está funcionando. Pero lo que también estamos viendo es que estas comunidades dicen que les gustaría recibir el dinero ellas mismas sin pasar por estas instituciones”.

“Si va a haber algún progreso significativo hacia estos nuevos objetivos de conservación, una mayor parte de los fondos debe llegar a las comunidades indígenas y locales para ayudarlas en los esfuerzos de conservación”, dijo Cerda. Aquí es donde organizaciones como CI y CEPF juegan un papel importante, dijo Cerda, al asociarse con los pueblos indígenas y las comunidades locales para desarrollar la base necesaria para la gestión exitosa de grandes donaciones.

Alinear prioridades

Cerda identificó otro problema con los donantes que dan fondos a otras grandes organizaciones y redes para que luego los distribuyan a organizaciones más pequeñas y comunidades locales. “El problema con este enfoque es que muchas veces las prioridades de estas organizaciones y las prioridades de las comunidades no están necesariamente alineadas”.

Por ejemplo, las comunidades indígenas y locales a menudo no trabajan en un tema muy específico, como la conservación de una especie en particular. Cerda relató su experiencia trabajando en proyectos REDD+ en Perú, donde alinear los intereses de las comunidades locales y los donantes desde el principio del proyecto habría ahorrado mucho tiempo y frustración a todos los involucrados. “Los donantes decían que el dinero se usaría para proteger los bosques, pero las comunidades querían ver cómo la capacitación en REDD+ y la conservación de los bosques beneficiaría a sus escuelas y sistemas de salud y les permitiría cuidar a su gente mientras cuidan a los demás. el bosque."

Los donantes a menudo miran un solo problema, dijo, mientras que las comunidades adoptan un enfoque más holístico de la conservación. Una posible solución a este desajuste, según Cerda, es crear un espacio donde los representantes de los donantes y las comunidades locales puedan reunirse para discutir sus respectivas prioridades.

Respetar los derechos y necesidades de los pueblos indígenas y las comunidades locales

Cerda señala que la nueva meta "30 para 30" del Acuerdo Kunming-Montreal puede exacerbar la desconexión entre los donantes y las comunidades locales si la comunicación no es clara.

“La preocupación que vemos de los pueblos indígenas es que estos países y organizaciones quieren crear áreas protegidas dentro de nuestras tierras, pero limitan el acceso a esas áreas y sus recursos en el proceso, recursos que necesitamos para alimentar a nuestras comunidades y construir nuestros hogares. Las comunidades tienen mucho que compartir sobre sus propias prácticas y conocimientos y, a menudo, no veo que se creen oportunidades para que compartamos ese conocimiento. Es más que estas organizaciones vengan y nos digan lo que hay que hacer, en lugar de crear un espacio para el intercambio de ideas”.

Es importante escuchar a estas comunidades, aprender del valioso trabajo que ya están realizando y mejorar y expandir su capacidad para realizar ese trabajo como socios iguales en el esfuerzo continuo por conservar la biodiversidad, dijo Cerda.